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學堂乃清代之民學，與書院、私塾性質相仿，一如今之小學教育，多假民宅、寺廟或宗祠等地開班授業，以閩南教授漢文，修業年限不一，民家子弟七、八歲即可入學，並按貧富智愚區別其修業年限，課程以讀書習字為主，授以三字經、千字文、四書、五經及古文詩賦等，也重視道德人倫之陶養。日據初期對學堂或書房採放任制度，故書房多到比公學校還多，到了明治31年（西元1898年），台灣總督府公佈書房規則，規定書房須受地方官之監督，教育內容亦以公學校為準則，並加設日語、算術二科，如此一來書房難以立足，遂漸趨減少。

海豐厝舊市集在今玉豐國小前，當時人文薈萃。地方仕紳於道光28年（西元1848年，距今154年）籌建文昌祠，並於祠內附設學堂，以激發地方教育風氣，為店仔口地區繼店仔口文昌祠（嘉慶年間）後第二所學堂，大正6年（民國6年）店仔口海豐厝分教場成立時，曾藉文昌祠廟室為校舍。

文昌祠始建時規模宏偉，然於光緒32年（西元1906年）大地震時震塌大半，後經林宰、劉玉來兩人發起重建，但規模不比從前，民國19、30年又發生地震災害，使文昌祠殘破不堪。雖如此，然此祠附設學堂，激振本地文風，功效顯著，陸續濡教出不少文士。現存文昌祠遺址在今玉豐派出所對面，張昭烈先生舊居，部分已傾圮，只留中間屋身未毀，觀其內樑木斑駁老舊，壁上掛著舊米篩，古意盎然，蛛網盤結，益生幾分滄涼。神壇雖幾經修補，但古風尚存，壇上仍擺有一古拙之圓形香爐，只是煙祀渺寥，壇後壁上題有一聯：文教淵源千秋崇至聖（左），昌明道德萬世仰儒宗（右），垂永照光同月圓（橫）。

文昌祠是店仔口地區最早的教育場所，日據時期的張氏一族，能人輩出皆出於文昌祠，如張昭烈先生之父張四教先生，他曾在玉豐公學校執教，做過副鎮長及代理鎮長。在早期的店仔口地區，文昌祠扮演著傳承知識與啟蒙大眾的偉大角色，它是灰暗的時代裡的一盞名燈，如今功成身退，卻不能享有它應有的殊榮，我們對不起它！大有為的政府或許應該為它出一份心力吧！！

文昌帝君是天上文昌星或文曲星，自周至西晉曾化身七十三次輔君護國，又分天神文昌六君、人神文昌帝君及五文昌。讀書人奉蔥、芹菜、蒜、桂花至文昌祠供祀，祈求祂庇祐，使考試順利，官場得意。掌管功名利祿的文昌帝君，深受讀書人敬重，前人祈求科舉高中，即使到了2000年代，人們仍祈求文昌君保祐金榜題名，職場順利。自古漢人對文昌帝君的信仰，即有天神與人神之分，天神指天上北斗七星之一的文昌六星而言；人神所指的文星帝君，又稱梓潼帝君，與關聖帝君、孚佑帝君呂仙祖、朱衣星君、魁斗星君等合稱五文昌。上古之時，奉祀文昌帝君，原本是對大自然中北斗七星之一的文昌六星的崇拜；一直到了周代，文昌帝君才下降凡間投胎為人。根據《道藏》記載，文昌帝君由天神轉為人神，被尊稱為梓潼帝君，曾經轉世化身共七十三次。根據桓春縣志的記載，文昌帝君在周代轉世為張善勳、張仲，漢代為張良、趙王劉如意，晉代為涼王呂光、五代為蜀王孟昶、姚秦之世轉為越雋人張亞子，即言明帝君隨著朝代的變更，而有不同的化身。在台灣的廟宇，人多數都以最後一次化身的張亞子做為文昌帝君的源流。

張亞子，初居越雋，就是近代四川西昌縣東南方之會理，後遷居至保寧府梓潼縣七曲山，曾任晉代官吏，因參加戰役而殉國。生前篤信道教，廣宣教義於四川，逝世之後，眾人慕其德行，便在四川七曲山建立清虛觀奉祀，尊稱為梓潼君。帝君在西晉時期最後一次轉世升化之後，聖靈時常在四川七曲山顯化。前秦之時（351年），龍驤將軍姚萇在梓潼嶺上休息，忽聽神諭告知:「速回咸陽，秦無主。」姚萇間其尊號，此神曰：「梓潼張亞子。」並以鐵如意相贈，相傳鐵如意可招神兵相助。東晉孝武帝太元十一年（386年），姚萇在長安僭號稱帝，國號後秦，命使者在梓潼縣七曲山立廟奉祀，命廟名為張相公廟，以報答點化助物之神恩，張相公廟即後來的文昌帝君廟。唐玄宗天寶十四年（755年），安祿山在長安造反稱帝，玄宗逃亡入蜀，開鑿劍嶺，帝君化作儒生，在成都南門外錦江萬里橋上謁見玄宗皇帝，予以點化，肅宗收復京都之後，迎玄宗還都，玄宗追封帝君為左丞相。僖宗乾封二年（875年），黃巢之亂時，長安淪陷，僖宗也入蜀避難，帝君再次顯化，並遣陰兵相助、剿平叛亂，唐僖宗又封帝君為濟順王。宋太宗淳化五年（994年），李順叛陷成都，真宗咸平三年（1000年）成都虞侯王叛亂，主帥王繼恩、雷有終祈求神助，帝君再次顯靈，遣派陰兵暗助平亂，賊兵消滅之後，追封帝君為英顯王，不久又加封為「惠文忠武孝德仁聖王」。孝宗隆興三年（1164年）奉玉旨加秩曰：「文昌司祿主者，職貢舉真君、靈應帝君、特加金闕昊天大師。」後來玉皇上帝冊封尊號為「南極長生真君、九天定元保生扶教闡化主宰、波羅蜜不驕樂育大帝、技劫大慈悲更生永命天尊」。道家認為文昌梓潼君主掌文昌府，以及人間祿籍，在元代時期才尊稱為帝君，而天下學校遂建祠奉祀。明代景泰年間，更在二月初三文昌帝君聖誕之時遣派官吏致祭。清嘉慶六年（1801年），敕令禮部將文昌帝君正式列入祭典，並通令天下學府建廟立祀，春秋二節則遣官致祭。

台灣首建文昌閣，是在清康熙31年至33年（1692至1694年），由台廈兵備道高拱乾經手創立，清嘉慶23年（1818年），通判高天鏞又倡建宜蘭文昌宮。文昌帝君所傳文書有《陰騭文》、《感應篇》、《勸孝文》、《孝經解》等書，皆有神於教化、不失聖人之旨，故學者崇拜之，使日用起居有所敬畏，非徒志在科名者，祀之以求福祿而已。《玉曆寶鈔》的「文昌帝蕉窗聖訓」中列有戒律，戒淫行、戒意念、戒口過、戒曠功、戒廢字、敦人倫、淨心地、立人品、慎交遊、廣教化，也都以修身養性為主要內容。

台灣奉祀文昌帝君為主神的廟宇有二十多座，廟中同奉祿馬神、送祿神、司命神，以及文昌帝君的左右協侍-天聾、地啞。夭聾、地啞旨在曉喻世人凡事謙沖為懷，切忌鋒芒盡露。又有一說為防止天機洩漏，因而特意安排天聾地啞使知者不能言、言者不能聞。清代時期，台灣文昌祠多為士人聚會之所，凡逢帝君聖誕，必備牛肉、果品舉行三獻禮，隨著科舉時代結束，民間祭祀文昌帝君的風氣逐漸式微。但在崇尚古風的宜蘭文昌宮，每逢二月初三文昌帝君聖誕之日，善男信女們會帶著蔥、芹菜、蒜、桂花到文昌宮祈求叩拜。蔥代表求賜聰明，芹菜代表勤學，蒜代表會算，桂花就是來賜貴氣，古時文人學子更組織文昌會，勸世人敬惜字紙、珍惜文字，每逢聖誕祭典，先集中焚燒所收集之字紙，再恭抬紙灰桶遶境，後運往海中棄置，稱為迎聖跡。文人學者對文昌帝君最為恭敬，《東觀奏記》說:「初日官奏文昌星暗，科場當有事。」詩人杜甫言：「北風隨爽氣、南斗避文星。」讀書人求文昌帝君庇祐考場順利、官場得意，即使不是讀書人，也祈求文昌帝君能賜福，使得事事順心如意。

文昌帝君神位文昌祠內之抬梁式屋架

文昌祠內通梁上之瓜柱，上有藤箍與彎月形之通橢